客家民系是汉民族中的重要民系之一，客家人均是炎黄子孙，客家文化是炎黄文化的传承和发扬。本文以江西省石城县的“后稷庙”为切入点，结合石城县的其他客家文化特质，浅述客家文化是炎黄文化的传承和发扬。
一
江西省石城县地处赣、闽、粤三省的交汇处，地处江西省赣州市的东北部，东邻福建宁化，南接福建长汀及本省的瑞金，西连宁都，北靠抚州的广昌县，位于武夷山脉中段的西麓，是进入闽、粤的咽喉要道，素有“闽粤通衢”之美称。石城境内人类活动历史悠久，早在新石器时期就有人类活动。先秦时期是古越人的生息繁衍之地，西汉以后人口渐多。隋开皇年间在今县城所在地建置场，南唐保大十一年（年）升场为县，因其山多石耸峙如城，故名为石城。
石城县是纯客住县，地处偏僻，境内群山环抱、土地肥沃，雨量充沛，日照量充足，是躲避战乱求生存的理想之地。由于地理位置上的特殊性和利于战乱时期居住的优越性，石城成为了古代历史上中原汉人避乱南迁最早的繁衍生息之地，也成为了客家区域内接纳避乱南迁中原汉人的第一站。“造就了石城县成为了客家民系重要的发祥地之一和最大的中转站之一”。①郑州大学的安国楼教授曾写到：“石城山岭纵横、偏僻闭塞的自然条件，决定了这里自然成为中原汉人南下的“避风港”，一个重要的聚居区。在不同的历史时期，都有大量南迁移民在此滞留聚居。同时，这里又是古代各路移民通往闽、粤的一个重要关口”。②北京科技大学冯秀珍教授曾写到：“由于石城位置上的原因，使石城县成为了早期客家民系形成的发祥地之一，又是中原汉人南迁途中最大的中转站之一。石城县在整个客家民系的形成过程中发挥了它特有的历史作用，在客家民系的发展上占有重要的位置”。
二
石城县的“后稷庙”建于宋大中祥符年间（—年），座落于石城县城北关“闽粤通衢”的入口处，庙里奉祀五谷之神——后稷。“后稷庙”占地20亩，气势恢宏，雕梁画栋，庄严肃穆。此庙为砖木结构，内设正殿、庭院、东西廂房、戏台。大殿结构为穿斗式木作梁架，梁倒板上绘有龙、麒麟彩画，栩栩如生，充满了龙文化的气息。“后稷庙”历经宋、元、明、清，直至现在，信仰者甚众，香火极旺。特别是在十一月十二日的后稷生诞日、正月初五米谷神生日、四月间的做鱼苗戏、五月初五端午节都会在“后稷庙”内举行盛大的庆祝仪式和庙会，并会请戏班子在庙内演三天三夜的大戏，每次前来参加庙会的都会超出万人，场面十分壮观。可见“后稷”在石城客家人心目中的崇高地位。
石城的“后稷庙”历经一千多年风雨苍桑，几经修缮，每次修缮都由民间个人出钱、出力。庙内墙壁上竖立着五块古碑文，上面祥细记载了“后稷庙”的有关情况，有元碑一块，明碑两块，清碑两块。如明万历碑有这样的记载：“农历十一月十二日后稷的生诞日，坊民大张鼓乐，抬神出游”。①
相传，“后稷”为黄帝的第四世孙，其父帝喾。其母姜原，是炎帝的后代。“后稷”因精于种植“五谷”被尧帝封为农师，掌管农事，后来被人尊为“五谷神”。从中可以得出，“后稷”是“炎黄”的后代。相传“炎黄”分别是中国原始社会中两位不同部落首领，炎帝姓姜，是炎帝族的首领。黄帝姓姬，号轩辕氏，是黄帝族的首领。炎帝善于农事，他教民种植谷物、创建医药、倡导商品交换，发现了食盐而为后人敬仰；黄帝轩辕氏，组织发明了一系列重要的生产、交通、作战工具，开创了使用铜器和蚕丝制品。炎黄两族曾经发生过数次战争，黄帝族打败过炎帝族。后来炎帝族与黄帝族通过谈判合二为一，结成联盟，势力大增，其他部落纷纷投奔，最后统一了中原各部落，并创建了龙文化，开创了汉族基业。
“后稷”是“炎黄”的子孙，后稷的故里是山西省的稷山县。稷山县古时属冀州地，春秋属晋，战国属魏，汉为河东郡闻喜县，北魏太和十一年（年）置高凉县，相传后稷曾于县境内南部的一座山中教民稼穑，后人称此山为稷王山，高凉县也于隋开皇十八年（年）改为稷山县，一直沿用到现在。几千年来在汉民族中广为流传着后稷教民稼穑的故事，后稷仙逝之后，人们把他葬于稷王山上，并修建了“稷王庙”。现在“稷王山上”的“稷王庙”仍岿然屹立。
山西省万荣县境内也有两座“稷王庙”被列为国家级文物保护单位，它是华夏五千年文明浓缩在民间百姓生活中间的具体体现，是后稷在汉民族中崇高地位的有力证据。中原汉人建祭祀后稷的庙宇，是广大百姓为祈祷五谷丰登、丰衣足食、祭神求雨的重要场所。中原汉人尊“后稷”为五谷之神，受到历代百姓的敬仰，并世代传承。
三
当历史进入到晋朝开始，以中原大地为中心的区域出现过数次较大的战乱，为躲避战乱，大量中原汉人向南迁徙。由于地理位置的的特殊性，石城成为了客家区域内接纳南迁中原汉人的第一站。迁入的中原汉人与当地的畲、瑶族土著人，通过漫长的历史磨合、兼并、融合、同化，最终形成了客家人，客家民系开始走上了历史的舞台。
中原汉人离乡不忘祖训，他们来到石城后人生地不熟，为了求生存，为了祈祷风调雨顺、五谷丰登、幸福吉祥，他们在新的家园石城县也建起了一座祭祀“后稷”的庙宇。在石城建起的这座“后稷庙”最少可以说明以下几个问题：第一、后稷是黄帝的第四世孙，也是汉人的先祖，被汉民族尊为“五谷之神”。宋祥符年间在石城县境内建起“后稷庙”可以肯定的说这是南迁中原汉人的后代所建。能建起这座“后稷庙”也可以说明，在当时南迁石城的中原汉人数量较多，且有了一定的经济实力和政治地位。第二、在客家区域内，建有“后稷庙”的只有石城县，这是炎黄文化与客家文化重要的连接点，也是炎黄文化在客家区域中重要的传承点。更能进一步的佐证，石城县是客家区域内接纳中原汉人的第一站。因为，中原汉人的初迁之地，离别中原的时间最短，炎黄文化的氛围最浓，在中原最受人敬仰的“五谷之神”，很自然的会在中原汉人的新居住区内受到祭祀。何况是漂泊他乡的中原汉人，更想得到“五谷之神”的降福。因此，在石城县境内建起“后稷庙”也就成为了必然。第三、据石城县《井溪郑氏六修谱》载：“晋怀帝五年（年），海内大乱，独江东差安，中国士民避乱者多南迁奔吴……”。该谱载，郑氏求安之子孟达、孟远两兄弟从中原迁到今石城小松礤脑与南迁汉人吴恭保同居。年至宋祥符（—年），南迁中原汉人进入石城及周边区域中居住已有年左右的历史了，这个时期也是客家民系的形成时期，因此，也可以说这座“后稷庙”也是由早期的石城客家人所建造。
石城这座由客家人所建起的“后稷庙”，是炎黄文化的传承和发扬的有力证据。他与中原所建的“稷王庙”有以下相同点：第一、都是为了祭祀“五谷之神”后稷而建。第二、都成为了祈祷风调雨顺、五谷丰登的重要场所。第三、建造的年代都非常久远。第四、敬仰后稷的民众甚多，香火极旺。第五、每年都会举行庙会。
石城县所建“后稷庙”的社会功能，在中原“稷王庙”的基础上又得到进一步的增强，这也是炎黄文化在客家文化中的发扬光大。如：第一、石城的“后稷庙”内，除了供奉了一尊高大雄伟的后稷神像外，在后稷神像的两侧还供奉了几尊较小的作为陪衬的道教神像，这不但使“后稷庙”增加了道教文化的内容，同时，也进一步的凸现了后稷更加神圣的地位。第二、在石城的后稷庙，增加了聚众祭祀的节日，除了庆贺后稷的生诞之日外，还增加了正月初五米谷神的生日、四月间的做鱼苗戏的庆贺庙会。第三、石城后稷庙还被用作举办五月初五端午节龙船竞渡的开始仪式和举办独特的“扫拓接纸仪式”的场所。同时，在庙内还必须长年存放一艘龙船，无形中增加了龙文化的内涵。
四
在石城县还有许多客家文化特质，可以充分说明是对炎黄文化的传承和发扬。
（一）石城客家教育
在古代历史上，炎黄文化是当时较为先进的文化，其教育也比任何部族更为发达，这为汉民族的发展壮大打下了扎实的基础，最终使汉民族成为了广大中原区域内占主导地位的民族。“万般皆下品，唯有读书高”是古代中原汉族的重要观念，那里曾有过最早的万人太学。当时中原汉民族重视教育主要有以下特点：一是将读书人和老师尊为上等之人，这也体现了“唯有读书高”的思想观念。二是其教育办学多为官办。三是能够接受教育的多为有一定社会地位的阶层，而下层人员进入学校读书的机会甚少。
当中原汉人南迁到石城之后，由于社会环境、生存条件的改变，其教育方式也有了改变。其主要特点为：一是传承了中原汉人重视教育的优良传统：石城客家人将教育视为改变命运的重要手段，尽一切可能办好教育，石城客家人就是卖田卖地，也要确保自己的子女能上学读书；二是产生了多元化的办学模式：石城教育除了部分官办学校外，更多的则是宗族祠堂办学、私人捐款办学、私塾办学。特别值得一提的是，客家私人办学第一人——温革。温革于宋宝元间（年），尽捐家资，在家乡石城县堂下村建书楼、办义学。在那里建起了一座藏书楼“青钱馆”及学校“柏林讲学堂”。“柏林讲学堂”有校舍、住房上百间，广招赣、闽、粤数省客家子弟入内读书，并为学子提供食住。温革办学所招学生不分地位高低，不分贫富贵贱，只要有志读书者均可成为其学生。温革的办学模式，具有开创性意义，他为客家民系“崇文重教、耕读传家”观念的形成，起到了有力的推动作用，为客家教育的发展起到了奠基人的作用。当时温革办学的成就名震朝野，宋太学直讲李觏为其藏书楼撰写了《书楼记》；唐宋八大家之一的曾巩为之题字《雅儒堂》；当朝皇帝宋仁宗亲自召见温革，并封他为“大儒”，赐他为“进士”。其办学义举载入了《大明一统志》、《江西通史》、《赣州府志》。正如郑州大学崔灿教授所写的“温革是北宋客家私人兴办教育的典型代表，他办教育的崇高精神非常值得赞扬与学习。”；三是推行普遍教育：石城客家教育大力推行普遍教育，不分社会地位高低，不分贫富贵贱，只有志读书者，均有接受教育的机会；四是形成了许多奖学制度：为了鼓励客家子弟求学上进，争取功名，同时也为了确保会读书的贫困子弟能安心读书，石城每个姓氏宗族间都建立了奖学制度。如宗族或宗祠，按得功名、学历的高低，每年拨给一定数量的学租谷或一次性奖给一定数量的奖学田，可以终生受用，不可以继承；宗族或宗祠间按得功名、学历高低，一次性奖给不同数量的银子；房族间为在科举中考取功名的人，在其家门口竖起一对桅杆，以示旌表；房族间为考取功名的人在祠堂内为其挂功名匾、树功名柱；房族间为考取功名的人，用披红挂彩的高头大马在三十里外站口迎接，并燃放鞭炮、火铳，由族长公引领乐队接进祠堂内，接受各方祝贺，还要安排大戏，庆贺3—5天。
（二）石城县客家方言
客家方言是古代中原汉语词与当地土著语言相互兼容、同化、改造、创新，通过漫长的历史过程所形成的伟大结晶。从另外一个方面看，较先进文化一定会兼容和同化较落后的文化。当时，古代中原汉族文化是中国最先进的文化。先进的中原汉文化同化落后的土著文化这是必然结果。因此，客家方言中成份最多的还是中原古汉语词。石城是接纳客家先民南迁中原汉人的第一站，其客家方言形成之后，由于石城所处的地理位置又属于山高皇帝远，相对偏僻和封闭，其语言受到外界影响较小，从而使石城客家方言中保存了较多的中原古汉语词的特质，形成了较纯真的客客方言。江西宁都县及广东梅州的客家方言与石城县的客家方言基本一样，这三个地方的客家人对话，完全可用当地的客家方言交谈，不需要用普通话交流。
在石城客家方言中保留了很多古汉语词，下面从保留的上古汉语词、中古汉语词、近古汉语词选择几个例子予以说明：
1、上古汉语词与中古汉语词：
①辰：古汉语词用于表示时光和时间，石城客家话也用于表述时间。如朝辰（早上）、昼辰（上午）、晡辰（下午）、夜辰（晚上）。
②党：古汉语词用于人称代词复数，意思与“们”相同。石城客家话也是用于人称代词，表示复数，意思也是与“们”相同。如：我党（我们）、你党（你们）、哥党（他们）。
③汤：古汉语词表示热水、沸水的意思。石城客家话也将“热水”、“沸水”说成“滚汤”，将用“热水”洗澡说成“洗汤”。
④凌：古汉语词的“凌”是指“冰”的意思。石城客家话将“冰”称为“凌冰”。
2、唐、宋、元代汉语词：
①尘灰：那个时代“尘灰”指的是“灰尘”，石城客家话也称为“灰尘”。
②肩头：那个时代“肩头”是指“肩膀”，石城客家话也是将“肩膀”称为“肩头”。
③外后日：那个时代将“大后天”称为“外后日”，石城客家话也将“大后天”称为“外后日”。
④打紧：那个时代将“要紧”称为“打紧”，石城客家话也将“要紧”称为“打紧”。
⑤倒灶：那个时代将“倒霉”称为“倒灶”，石城客家话也将“倒霉”称为“倒灶”。
⑥转来：那个时代将“回来”称为“转来”，石城客家话也将“回来”称为“转来”。
石城客家方言中保留了大量的中原古汉语词，成为了研究中原古汉语词的活化石，也充分证明了石城客家文化与炎黄文化的密切联系和一脉相承。
（三）石城客家灯彩
在中原汉人间，舞龙、舞狮有悠久的历史。中原的灯节始于汉初，盛于唐宋。舞龙的习俗是承继了殷周“祭天”的遗风，龙被古人奉为吉祥之物出现在庆典祭祀中，舞龙包含了祈祷“风调雨顺、国泰民安”之意。舞狮这一习俗起源于三国时期，南北朝时开始流行，被古人认为有驱邪避鬼之用，故经常出现在庆典祭祀之中。
石城客家人传承了“舞龙”、“舞狮”这一中原汉人中悠久的习俗，并结合客家人居住地特殊的生产、生活环境，增添了许多“灯彩”表演项目，与“舞龙”、“舞狮”同时表演，被后人称之为“石城客家灯彩”。“石城灯会”已被列为国家级客家非物质文化遗产名录，石城县也被江西省授予了“客家灯彩之乡”。
石城客家灯彩有龙灯、狮灯、茶蓝灯、船灯、马灯、稍子灯、八宝灯、桥板灯、蚌壳灯、秆龙灯、罗汉灯、兔子灯、鲤鱼灯……数十种之多。石城灯彩起源于唐宋，盛行于明代。在石城语言中，灯与丁同音，舞灯有祝愿丁口繁盛、庆贺吉祥之意，深受石城客家人的喜爱。到明代时，石城新春舞灯之风盛行，各乡、村间自发组织各种灯会，制作各式灯彩，自正月初一起，各灯会游村串户舞灯为乐，直至元宵“谢灯”为止。
石城客家灯彩有以下艺术特色：
1、灯具美：除龙灯、狮灯、秆龙灯外，其余彩灯皆用各色纸张（亦有用纱、绸者）编扎、画、剪、贴精制而成，具有形象逼真、色彩华丽、制作精美等特点。
2、舞姿美：舞龙、舞狮侧重舞蹈、表演时踏、摆、蹲、转，插以武艺，动作粗犷、豪放。茶蓝灯、八宝灯等灯彩表演为舞唱结合，人物有旦、丑之分。其舞蹈小旦轻盈、活泼，彩旦滑稽、泼辣，丑角灰谐、灵活，协同表演，情感交流，富有生活情趣。
3、音乐美：石城客家灯彩有独创的锣鼓经与灯歌、灯调。《累累经》为石城特有的打击音乐，它节奏紧奏明快，变化有致，用于龙灯、狮灯伴奏，与威武雄壮的灯具、粗犷豪放的舞姿配合，给人以阳光之美的享受。而茶蓝灯、八宝灯等灯彩类，也配制了独特的灯歌、灯调，旋律优美、节奏明快、轻松、活泼、热情、质朴，深受人们的欢迎。
石城县还有许多客家文化特质与古代中原汉文化有着千丝万缕的关系。如石城的客家民居、宗教信仰、礼仪、风俗、饮食、服饰、工具等诸多方面都传承中原汉文化的核心价值，并得到了不断的发展和创新。正如郑州大学安国楼教授所写到的：“石城的客家方言、节庆婚丧之俗、饮食品类与习惯，还有民居建筑及其教育、文艺、信仰等人文特点，与中原之俗有许多十分相合的地方，同时，与其他客家地区的乡风民俗也十分一致。”
以上许多佐证可以充分说明，客家文化是炎黄文化的传承和发扬。
（作者简介：温涌泉，中国散文学会会员、赣南师大客家研究中心兼职研究员，邮箱：wyq
.